Evolusi dalam Tinta: Keone Nunes dan Seni Tato Pribumi

Keone Nunes menghabiskan lebih dari 30 tahun untuk menghidupkan kembali praktik tato kuno Polinesia, menawarkan jasanya bagi masyarakat setempat dan pengunjung. Sekarang, dia adalah salah satu kekuatan pendorong di belakang kebangkitan praktik tato asli di seluruh dunia.

Pada jam 2 pagi, pantai Waianae kosong. Tidak ada yang mendengar irama ombak Pasifik menjilat pasir di pantai kosong di Oahu, Hawaii. Yah, hampir tidak ada. Melalui kegelapan, seorang pria berjalan menuju lautan memegang tulang yang dipertajam di satu tangan dan palu kayu di tangan lainnya. Dia berdiri di air, mencelupkan masing-masing, perlahan-lahan mengambil di tengah laut.

Keone Nunes mengulangi ritual pagi ini pada hari-hari ia berencana untuk menggunakan moli (tulang) dan hahau (palu). Jam awal memiliki makna spiritual, katanya. “Aku membangunkan mereka di laut. Itu adalah hal-hal yang tak seorang pun akan melihat saya melakukannya.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

Untuk Nunes, seni tato melampaui aspek estetika dari perhiasan tubuh - sebaliknya, itu adalah pintu gerbang menuju keturunan seseorang. “Sulit untuk mengekspresikannya kepada mereka yang belum pernah melalui proses itu, ” katanya, “tetapi ketika saya mentato seseorang, mereka berubah dengan cara yang sangat mendalam. Ketika mereka berbaring di atas tikar untuk menyelesaikan pekerjaan, mereka terhubung ke leluhur mereka. Ini adalah cara tanpa filter untuk berhubungan dengan siapa Anda sebagai individu. ”

Nunes, yang dibesarkan di Oahu, dianggap sebagai ayah baptis tato tradisional Hawaii - meskipun ia tidak akan pernah menyebut dirinya seperti itu. Sebagai gantinya, ia melihat dirinya sebagai seorang praktisi seni kuno dan seorang juara kerajinan asli Polinesia. Sementara sang artis tidak membatasi dirinya untuk menato hanya orang-orang keturunan Hawaii, ia selektif tentang rakyatnya, memaksakan sesuatu tes spiritual pada semua orang yang bekerja dengannya. "Saya tertarik untuk menato orang-orang yang berkomitmen pada budaya [dari mana mereka berasal, " katanya. "Saya tertarik pada orang-orang yang memiliki apresiasi yang tulus terhadap proses itu karena, dalam banyak kasus, merupakan lompatan iman."

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

Luar biasa, subyek Nunes tidak memilih desain mereka sendiri - pada kenyataannya, mereka bahkan tidak melihat pekerjaan di tubuh mereka sampai selesai. Nunes bersemangat dalam praktiknya, dimulai dengan sebuah pertemuan di mana ia menanyakan subjeknya tentang kehidupan, keinginan, dan keturunan mereka, sering kali meminta seorang murid untuk melakukan hal yang sama. Berdasarkan percakapan ini, Nunes atau muridnya akan membuat desain. Karyanya menampilkan segala sesuatu mulai dari pola simbolik hingga panjang, detail strip yang membentang dari pinggul ke pergelangan kaki. Nunes selalu memiliki pendapat akhir tentang tanda apa yang akan diberikan, tetapi dalam menguji kemampuan muridnya untuk membaca seseorang, ia berusaha untuk mewariskan tradisi menato. "Komposisi harus dilakukan dengan baik, dan itu sangat sulit untuk mengajar seseorang, " katanya. "Saya ingin melihat seberapa dekat mereka dengan desain yang saya pikir akan sesuai untuk setiap individu."

Kemudian ada pertemuan kedua, di mana Nunes menerapkan tato menggunakan alat buatan tangan dari kayu dan tulang yang telah "dibangunkan" di lautan. Baginya, alat-alat itu sama pentingnya dengan proses tato seperti desain - ada yang berusia 30 tahun.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

Seperti yang dijelaskan Nunes, ritme praktiknya sangat mendalam - ia digambarkan oleh budaya Hawaii-nya, digalakkan oleh sejarah leluhurnya yang kaya. Dia telah mempelajari budaya pulau-pulau ini dengan satu atau lain cara sepanjang hidupnya, dan telah mengajarkan praktik adat seperti hula dan ukiran kayu. Tetapi sebelum tahun 1990, ia tidak pernah menganggap tato, menganggap teknik Polinesia kuno lebih umum dipraktikkan daripada yang sebenarnya sampai praktisi senior seni Hawaii memperkenalkannya. "Saya menyadari saya salah, " katanya. “Saya diberi hadiah dari para penatua yang saya ajak bicara. Saya diminta mencoba tato, karena pada saat itu, tidak ada yang melakukan tato tradisional. ” Itu menjadi panggilan Nunes.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

Hampir tiga dekade kemudian, karyanya merupakan komoditas budaya - ia sekarang berkeliling dunia untuk membantu orang lain menghidupkan kembali tradisi tato lokal mereka sendiri. "[Banyak] budaya asli memiliki bentuk tato yang endemik dalam budaya mereka, " jelasnya. Di antaranya adalah sak yant Thailand, penerapan simbol geometris suci pada kulit menggunakan logam atau bambu yang dipertajam. Sak yant berasal dari tato yantra di Asia Tenggara, yang biasa dipraktikkan di Laos, Kamboja dan Myanmar, meskipun prinsip-prinsipnya sangat mirip dengan yang ada di Polinesia, dari mana kata 'tato' berasal. Dalam tradisi asli sak yant, biksu atau 'praktisi sihir' Buddha akan mewariskan simbol tato dengan menerapkannya pada penerima yang mereka sebut 'siswa.' Tanda-tanda itu diyakini membawa keajaiban, perlindungan, dan keberuntungan bagi penerimanya, dan tradisi endemik diturunkan dari generasi ke generasi para praktisi dan siswa bersama dengan seperangkat aturan tertulis untuk setiap tato, menggambarkan sumpah seumur hidup seperti kebaikan dan kemakmuran.

Dalam beberapa tahun terakhir, sak yant telah berubah dari menjadi pertukaran eksklusif antara bhikkhu Thailand dan murid-muridnya menjadi terbuka untuk semua orang lokal dan, pada akhirnya, menjadi pelancong dan pengunjung juga. Saat praktik diperluas, aturan dilarutkan. "Reklamasi ini sangat penting karena, di zaman kontemporer, Anda memiliki orang yang mencoba merancang desain yang sesuai dengan budaya untuk interpretasi mereka sendiri, " kata Nunes. Dia menempatkan sebagian kesalahan atas penggunaan tato Thailand yang dipopulerkan pada faktor selebriti. “Setelah Angelina Jolie pergi ke biarawan itu dan ditato [pada 2016], itu meledak, ” katanya. “Anda dapat pergi ke kota mana saja di Thailand sekarang dan melihat tanda-tanda toko yang mengatakan, 'Tato bambu dilakukan di sini.'” Hari ini, sak yant ditiru di seluruh dunia, menyebar melalui tutorial online dan panduan cara-cara. Dan dalam proses itu, Nunes takut bahwa seni kehilangan artinya.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

“Saya pikir itu lebih berbahaya daripada kebaikan, jujur saja, karena tato yang dilakukan para biarawan adalah tato suci. Dan setiap aspeknya sakral, ”katanya. Meskipun tato Hawaii hampir tidak dikomersialkan seperti sak yant hari ini, Nunes telah memperhatikan tingkat penyesuaian praktiknya juga. Ketika ia mulai menato, para tetua Hawaii menganugerahkan kepadanya serangkaian desain yang sebelumnya tak terlihat yang mulai ia tandai pada rakyatnya. Dia kemudian dipercaya untuk membuat tanda sendiri dan dipilih sebagai praktisi yang dapat memilih siapa yang akan membawa simbol-simbol Polinesia kuno ini. Sekarang, hampir 30 tahun kemudian, ia memperkirakan bahwa delapan dari setiap 10 tato semu Polinesia menggabungkan karya aslinya, dengan banyak yang dilakukan oleh toko-toko tato biasa menggunakan jarum dan mesin. “Sangat frustasi melihat apropriasi desain semacam itu dan tidak melihat makna di baliknya atau kesuciannya, ” katanya. "[Di Hawaii] kita memiliki kesadaran yang meningkat, tetapi kita masih menderita jenis penghinaan yang sama."

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

Nunes melihat jalan tengah antara apropriasi dan pelestarian - apa yang ia sebut sebagai "normalisasi." "Normalisasi budaya dalam budaya memastikan pelestarian, karena jika itu hanya dilestarikan, itu tidak memiliki kesempatan untuk tumbuh, berkembang, bernapas - yang Anda lakukan hanyalah melanjutkan praktik pada rangkaian tunggal itu, " katanya. kata. "Jika kamu menormalkan latihan, maka kamu membawa nafas kehidupan itu sehingga bisa tumbuh dan berubah jika perlu, kamu dapat membuat motif baru."

Dia melihat tidak ada bentuk lampau dalam praktiknya, mengalir melalui gelombang magang baru yang dia harap akan memodernisasi desain, menerapkannya pada iklim saat ini dan membubarkannya dalam budaya Polinesia. Dan kepada orang-orang non-Polinesia yang ia lukis, ia mengucapkan terima kasih tanpa batas. "Karena ke mana pun Anda pergi, Anda harus mempertahankan budaya saya, " katanya. "Dan aku menghargai itu untuk semua tingkatan."

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Perjalanan Budaya

Itu adalah hari yang dingin hampir delapan tahun yang lalu ketika Nunes melakukan perjalanan ke luar Arcadia di California untuk menato kelompok perempuan antar generasi dari tiga suku asli: Yurok, Lembah Hoopa dan Tolowa. Dalam perjalanan dari Hawaii ke padang pasir California, dia bertanya-tanya mengapa dia diminta datang ke sana.

Satu demi satu, generasi perempuan dari keluarga dan suku yang sama bergiliran berbaring di bawah peralatannya. Dia telah menandai lusinan dari mereka sebelum salah satu yang tertua duduk di depannya untuk mengambil dagunya. Keraguannya teraba; ketika Nunes bertanya apa yang dia takuti, dia membungkuk dan mengakui bahwa dia menderita stroke. Meskipun tidak segera jelas, wajahnya tidak rata, dan dia telah kehilangan perasaan di setengahnya. Nunes meyakinkannya bahwa, ketika pekerjaannya selesai, dia akan merasa bahagia.

Nunes membawa palu ke dagu wanita itu dan mulai menggambar, tetapi di tengah jalan, dia menghentikannya. Sambil duduk, dia memanggil putrinya, yang padanya Nunes sudah menyelesaikan pekerjaan hari itu. Dia berbisik di telinga putrinya, dan mereka berdua mulai menangis. Wanita yang lebih tua berbaring dan meminta Nunes untuk melanjutkan.

Ketika dia selesai, dia membawa cermin ke wajah wanita itu dan dia memeluknya dan berseri-seri dengan gembira. Kemudian, putrinya menarik Nunes ke samping dan berkata: “Dia berhenti karena dia bisa merasakan wajahnya lagi. Untuk pertama kalinya, dia bisa merasakan wajahnya lagi."

Nunes menghembuskan napas, mengingat saat itu. Perasaan membawa seorang wanita kembali ke dirinya sendiri, membiarkannya menghubungkan wajahnya dengan tubuhnya lagi - itulah alasan di balik pekerjaannya. Dia berhenti untuk waktu yang lama, kemudian melantunkan mantra: "Jika saya memiliki keberanian, itu karena saya memiliki kepercayaan dan pengetahuan nenek moyang saya."